Un regard sur les Roms du point de vue de l’anticapitalisme

Les Gitans sont la plus grande minorité ethnique d’Europe ; un demi-million de Gitans vivent en Espagne et dans toute l’Europe environ 11 millions1, ils viennent du nord-ouest de l’Inde et sont arrivés en Europe au milieu du 14ème siècle, leur arrivée en Espagne est datée de 1425.

Leur histoire est tout aussi triste et injuste que celle des autres peuples qui ont subi la colonisation occidentale ; en 1499, les Rois Catholiques ont ordonné le bannissement ou l’emprisonnement de tous les Tsiganes "sans métier ni maître", au cours des XVIe et XVIIIe siècles, ils ont été contraints de s’installer dans un seul endroit et d’avoir un métier fixe, tandis qu’on leur interdisait tout travail autre que l’agriculture et qu’ils n’étaient autorisés à s’installer que dans très peu d’endroits (il ne restait que 30 endroits dans tout le pays où les Tsiganes pouvaient résider).

En 1749 a lieu la rafle générale des gitans, une arrestation massive au cours de laquelle environ 9000 gitans de toute l’Espagne (y compris des enfants) sont capturés et internés, séparés par sexe. En raison du coût élevé et de l’absurdité de la mesure, environ la moitié d’entre eux ont été libérés peu après, mais les autres ont été emprisonnés pendant plus de 15 ans sans avoir commis aucun crime.

Sous le règne de Charles III, bien que les derniers Tsiganes emprisonnés par le Grand Raid soient libérés, leur langue, leur tenue et leur nomadisme sont interdits. Les Gitans ont été légalement persécutés jusqu’à la fin de la dictature de Franco, avec la promulgation de la Constitution de 1978 et l’élimination des règlements qui obligeaient la Garde civile à identifier et à surveiller les Gitans.

Ils n’étaient pas mieux lotis dans d’autres pays ; dans une grande partie de ce qui est aujourd’hui la Roumanie, les Tsiganes ont été réduits en esclavage du 15e siècle environ jusqu’en 1864, une période qui a même été décrite comme la plus longue période d’esclavage endurée par une population dans l’histoire de l’humanité.

Au Portugal et en Angleterre, ils ont été massivement déportés vers les colonies américaines et pendant la Seconde Guerre mondiale, ils ont été victimes du nazisme : stérilisations forcées, camps de travail forcé et camps d’extermination. On estime qu’au moins un demi-million de Tsiganes ont été assassinés par les nazis (70 à 80 % de ceux qui vivaient dans l’Allemagne nazie), bien que le chiffre exact ne soit pas connu car les escadrons spéciaux d’exécution itinérants (Einsatzgruppen) en Pologne, en Serbie, en URSS et dans les régions baltes ont tué beaucoup plus de Tsiganes que les camps de concentration.

Après la défaite d’Hitler, le génocide juif a été reconnu et condamné, mais le génocide tsigane a été oublié et n’a même pas été examiné lors des procès de Nuremberg. Après la Seconde Guerre mondiale, les gouvernements communistes ont mené des politiques d’assimilation forcée qui impliquaient l’installation obligatoire et dispersée des Tsiganes qui maintenaient encore des pratiques itinérantes. Dans certains pays européens comme la Suède, la stérilisation forcée des femmes roms a été appliquée jusqu’en 1975.

Actuellement, la persécution de la population rom n’est plus légale (bien que leur surreprésentation dans les prisons et la disproportion des peines par rapport aux crimes commis montrent que la violence institutionnelle continue de s’exercer à leur égard). Cependant, les Roms continuent d’être l’un des groupes les plus opprimés et discriminés et cette situation est rarement revendiquée par la société majoritaire.

On a forgé à leur sujet un grand nombre de stéréotypes et de préjugés qui sont devenus beaucoup plus répandus que leur histoire tragique et ont maintenu l’opinion publique contre eux. Certains de ces stéréotypes ont été générés par des écrivains européens au XIXe siècle et, bien qu’il s’agisse de stéréotypes romantiques, ils sont fondés sur une mentalité de supériorité coloniale qui combine sublimation symbolique et mépris.

Un phénomène similaire s’est produit pendant l’ère franquiste, qui a utilisé symboliquement "le Gitan" pour construire une identité nationale tout en méprisant et en persécutant les vrais Gitans. Les médias actuels (en particulier la télévision) donnent une image décontextualisée et biaisée de la population rom et sont un autre des responsables de la situation de marginalisation à laquelle elle est confrontée.

La plupart des efforts des institutions et des organisations non gouvernementales pour améliorer la situation de la population rom ont été centrés sur la création de facilités pour leur insertion dans le système éducatif et l’emploi, sur la diffusion de leur culture (principalement l’art et parfois aussi leur histoire) et sur le démantèlement des stéréotypes en donnant des exemples de Roms "intégrés" dans la société ; des professionnels roms qui ont étudié et qui ont un emploi bien considéré (avocats roms, journalistes, chercheurs...) mais rarement ces efforts visent à promouvoir leur autonomie en tant que peuple.

L’attention (débats et fonds) s’est principalement portée sur l’éducation, mais 64 % des jeunes Roms quittent l’école sans avoir terminé le cycle secondaire. Souvent, soit la population rom est blâmée pour le taux élevé d’échec scolaire, soit elle est justifiée par la situation de marginalisation historique mais, dans les deux cas, on évite l’autocritique selon laquelle, en réalité, les politiques d’intégration ou d’inclusion sont générées par l’ethnocentrisme et ne sont données que dans un sens ; comme si les Roms étaient les seuls à devoir "apprendre" à se rapporter "correctement" à la culture occidentale, alors que ce sont précisément les Occidentaux qui ont entretenu des relations interculturelles fondées sur l’oppression, le rejet, la marginalisation, la persécution, l’extermination et l’oubli.

La reconnaissance d’une origine ethnique distincte et la conscience historique sont importantes, mais elles ne suffisent pas à maintenir leur identité en tant que peuple alors qu’ils sont contraints d’abandonner leurs modes de vie et leur organisation sociale afin de s’intégrer dans un système éducatif qui vise à former des travailleurs utiles pour le système productif capitaliste. Par conséquent, bien que l’échec scolaire des Roms soit considéré par la société comme la cause de leur situation de marginalisation, il est également la conséquence d’une résistance à l’assimilation et du fait que l’école est perçue comme peu utile par rapport à leur propre expérience de survie en marge du système.

La civilisation occidentale a colonisé pratiquement tous les coins de la planète. Cependant, les valeurs sur lesquelles repose notre système d’organisation sociale sont arbitraires et ne sont même pas conformes aux processus naturels, elles n’ont donc aucune raison d’avoir un sens pour les autres sociétés. Les piliers de l’existence de la société occidentale sont la propriété privée, le profit et le pouvoir, c’est pourquoi les peuples qui ont montré le plus de résistance à l’assimilation occidentale, comme de nombreux peuples amérindiens, ont des visions du monde très éloignées de celles basées sur le bénéfice matériel et individuel ; le groupe prévaut sur l’individualité de chaque personne, ils ont donc des structures internes plus solidaires.

Ces peuples n’ont pas non plus une idée occidentale de la propriété foncière, et ne considèrent pas l’accumulation de biens comme quelque chose de positif. Cela s’applique également aux Roms et est encore plus évident en raison de leur origine nomade (puisque l’accumulation impliquait historiquement un fardeau qui entravait leur mobilité).

Cependant, contrairement aux peuples indigènes des Amériques, les Tsiganes n’ont même pas bénéficié de la compréhension du secteur le plus "gauchiste" de la société quant à leur droit de vivre différemment et de ne pas être assimilés par un système qui leur est imposé de l’extérieur. En effet, il est plus facile de comprendre ce droit pour les peuples autochtones "qui étaient déjà là et vivaient de cette façon" avant l’arrivée des colonisateurs.
Mais l’injustice fondamentale dans tout processus d’assimilation culturelle est la même pour tous les peuples et passe souvent inaperçue en ce qui concerne le peuple tsigane.

En Amérique latine, de nombreux peuples indigènes s’organisent pour inverser le processus de colonisation et défendent leur mode de vie et leur territoire contre l’absorption par l’économie internationale. Ces communautés cherchent de nouveaux moyens de renforcer leurs sociétés et leur capacité d’auto-gouvernance afin que leurs membres n’aient pas à souffrir de l’extrême pauvreté et du chômage.

À cette fin, ils tentent de combiner la connaissance de leurs racines, de leur histoire, de leurs croyances et de leurs traditions avec la connaissance scientifique et technologique des contextes dans lesquels ils vivent, afin de générer des sociétés alternatives qui répondent aux exigences de justice sociale et de durabilité tout en protégeant les traits qui les définissent en tant que peuple.

Ces communautés, en plus de générer des alternatives, défient l’État néolibéral parce qu’elles produisent un changement social à partir du pouvoir populaire, sans attendre la reconnaissance ou le soutien des institutions, rompant avec les modèles solidaires de dépendance de "pitié et d’aumône" et les programmes d’aide sociale qui, en ne s’attaquant pas à la racine du problème, ne font qu’adoucir, et en même temps perpétuer, l’état de marginalisation et d’inégalité des peuples indigènes.

Le zapatisme est probablement le cas le plus connu en Amérique latine, bien qu’il ne soit pas le seul, de l’autonomisation d’un peuple indigène qui réalise de grandes avancées dans divers domaines tels que l’autosuffisance alimentaire, l’égalité des sexes, l’autogestion de ses territoires et la durabilité. En outre, ils ont mené à bien un processus ethno-éducatif sans précédent ; une appropriation de l’institution scolaire, qui ne consiste pas seulement à incorporer des contenus ethniques dans l’éducation mais aussi à récupérer la fonction éducative (les manières d’apprendre et d’agir dans sa propre culture) afin d’orienter les cultures indigènes vers un avenir autodéfini.

Le zapatisme, et d’autres luttes indigènes en Amérique, peuvent être utiles aux Roms dans leur résistance à l’assimilation et dans leur cheminement vers la construction de leurs propres mouvements et alternatives d’organisation sociale axés sur l’autosuffisance et l’autogestion de leur communauté. Les Roms sont souvent mis en cause pour l’absence de voix propre dans la défense de leurs intérêts, mais comme il s’agit d’un peuple dispersé dans le monde entier, les stratégies qui leur ont permis de survivre tout au long de leur histoire sont liées à l’adaptation et à l’invisibilisation (avec des coûts tels que la perte de leur langue, dans de nombreux cas) et non à la confrontation pour défendre leurs intérêts, comme cela s’est produit plus fréquemment avec les peuples autochtones opprimés.

Je voudrais, avec ce texte, contribuer à démonter un peu l’ethnocentrisme occidental à partir duquel nous regardons et jugeons le monde et qui a condamné et continue de condamner tant de peuples à la disparition, de la même manière qu’il se condamne lui-même (puisque nous nous dirigeons directement vers une catastrophe environnementale qui met en danger notre propre survie en tant qu’espèce).

Notre mode de pensée, d’organisation culturelle, économique et sociale n’est pas le seul. Il y en a d’autres, et certaines d’entre elles contredisent les fondements mêmes du système que nous avons créé.
Nous voulons que dans la lutte pour un monde nouveau, le peuple rom ne soit plus jamais oublié, car nous ne voulons plus jamais d’un monde sans autres peuples.

traduction carolita d’un article paru sur kaosenlared le 8 avril 2021

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